El Tao es una fuerza que cohesiona el universo, tanto fuera como dentro de toda la creación, incluyendo a todos los seres sintientes. Esa fuerza en el mundo material cobra una polaridad: el yin y el Yang. En la polaridad siempre hay equilibrio, pues éste es un constante cambio del uno entre el otro, donde no hay separación, el uno contiene al otro, en sí mismos y en el todo. Es el espacio y es el vacío al mismo tiempo, en un cambio impermanente y dinámico.  Asimismo, el Qi es la sustancia manifiesta de esa fuerza que debe circular y fluir en la vida y la creación, así como en todos los organismos y en el planeta mismo. (Ver vídeo a continuación para comprender el movimiento y naturaleza del Tao).

En el Tao, se crean los elementos de la naturaleza: del AGUA surge para vida; la vida es la naturaleza misma representada en la MADERA; cuando la madera se quema surge el FUEGO; la madera quemada por el fuego produce cenizas que son TIERRA, esa tierra contiene minerales y el METAL, cuando se funde el metal, se vuelve líquido e inicia nuevamente el ciclo de generación con el agua.[1]

Los 5 elementos de la Medicina Tradicional China (MTC) explican que los órganos internos son vitales para nuestra subsistencia. El elemento Agua se manifiesta en el cuerpo con el órgano que maneja nuestras aguas: el riñón. El elemento Madera maneja los procesos de limpieza y desintoxicación de la naturaleza, representándose en nuestro cuerpo con el órgano encargado de limpiarnos de todas las toxinas: el HÍGADO. El fuego mantiene la vida y transforma todo a su alrededor, en nuestro cuerpo se representa con el órgano que late sin parar ni un minuto: el CORAZÓN. La Tierra es el vientre del planeta que produce los alimentos y nuestro ESTÓMAGO cumple esa misma función. El METAL maneja el aire del planeta, lo sutil e intangible, esa sustancia que se siente más no se ve y se representa en nuestro cuerpo con los órganos que manejan el aire: PULMÓN E INTESTINO GRUESO. [2]

Imagen tomada de http://blogdeyuan.blogspot.com.co/2018/04/alimentacion-en-primavera-caracter-y.html

Las funciones de cada uno de los órganos deben mantenerse y ser nutridos diariamente con hábitos de vida que le corresponden a cada individuo sin importar su género, raza o localización geográfica. Se debe adaptar a cada clima en el que viven las poblaciones, pero se deben mantener los principios básicos que buscan el correcto flujo de Qi, para que la salud ocurra naturalmente como un resultado del esfuerzo diario,  tomando decisiones correctas en nuestro estilo de vida.

LAS 5 ACCIONES

Dormir, realizar actividad física, mantener adecuado manejo de emociones, alimentarnos correctamente y respirar conscientemente son las 5 acciones que podemos hacer en nuestro día a día para nutrir nuestros órganos y preservar la larga vida y la salud.

Al dormir, nutrimos el riñón, ese órgano que mantiene la energía vital e imprescindible del día a día. Dormir entre 7 y 8 horas al día, siguiendo el ciclo circadiano: trabajar en el día y dormir en la noche, con el mejor intervalo de descanso entre 11 pm y 3 am (debemos dormir antes de las 11 pm porque es la hora de la Madera con sus órganos el hígado y la vesícula biliar).

La actividad física mantiene saludable el curso del Qi del hígado, que se estanca fácilmente por la cantidad de toxinas de los alimentos como de nuestras emociones, principalmente por el enojo, la frustración y la indecisión. La actividad física genera movimiento para los tejidos, aumentando la capacidad de intercambio de oxígeno y mantiene saludable las articulaciones. Lo que hace el ejercicio no lo hace ningún método y nuestro cuerpo es el resultado evolutivo perfecto diseñado para el movimiento y no para la quietud.

El manejo de emociones mantiene el Shen en órden. El Shen en MTC es la unión de mente y emociones (concepto que hemos separado en occidente). En oriente, el concepto de mente y emociones, está integrado y se aloja en el corazón: el Emperador del Reino en el que habitamos. Manejo de emociones encontrando una práctica de vida que nos nutra la existencia: meditación, prácticas como yoga, danza, servicio a los demás, terapia formal si es necesario, hobbies entre otros.

La alimentación adecuada nutre la Tierra y sus órganos el bazo-páncreas y el estómago con sus funciones principales de transformar los alimentos en nutrientes para el organismo. No es comer lo que “me parece rico” sino alimentarnos con nutrientes de comida real. Consumo de carbohidratos complejos de alto valor nutricional como las verduras y las frutas (en mi experiencia y predilección más verduras que frutas) para un total de 7 a 9 porciones por día. Importantísimo: horarios de los alimentos. Cada órgano en MTC le corresponde un horario de funcionamiento y fuera de ese horario se hace lenta la asimilación de los alimentos porque el Qi no fluye eficazmente en ese momento. Mantener un ayuno entre 12 a 14 horas, en la noche. Este espacio de tiempo debe transcurrir entre la última comida del día y el desayuno. (Imagen: Horario de Circulación del Qi durante el día y la noche).

La Respiración adecuada nutre el pulmón. Este órgano mantiene la vida minuto a minuto, ya que solamente vivimos sin oxígeno máximo 5 minutos. Prácticas milenarias de las culturas ancestrales asiáticas nos comparten el Taiji Chuan (Taichi), Qi Gong (Chi Kung), Yoga (en sus diferentes estilos), respiración consciente, tapping, Pranayamas, pausas activas durante el día de respiración consciente, Rue Si Da Ton, entre otras.

Por todo lo anterior, la salud y la larga vida resultan ser un esfuerzo consciente que debemos realizar a diario y no le corresponde a nadie más que a nosotros mismos. Nadie puede hacer estas 5 acciones por nosotros, pues solo cada individuo puede efectuarlas en el día a día. Es por esto que la MTC, tiene un entendimiento integral del ser humano, tanto consigo mismo como con el cosmos que nos invita a conocernos más interiormente, con una sabiduría que se extiende desde hace más de 3000 años y mantiene a la población en condiciones óptimas de salud para la longevidad y perdurar al menos 200 años de vida. “Es difícil describirla. La vitalidad es muy grande y muy fuerte. Si se la nutre y no se le daña, llena todo entre el cielo y la tierra (la totalidad del cuerpo)… Sin ella, el hombre muere”. Meng Zi (filósofo chino del Confucionismo Siglo IV a. C)

[1] Teoría de los 5 Elementos (Wu xing)

[2] Teoría ZANG FU: órganos (entiéndase como órganos sólidos, representando el yin) y vísceras (órganos huecos, representado el Yang) se acoplan entre ellos así: riñón-vejiga, hígado-vesícula biliar, corazón-intestino delgado, bazo-estómago (puede interpretarse como bazo-páncreas) y pulmón-intestino grueso (colon).